噶千仁波切2015年西雅圖弘法：0705《大手印五支道》（下午之三）－在靈感中翻譯佛法，在業力下努力微笑

噶千仁波切2015年西雅圖弘法：0705《大手印五支道》（下午之三）

Fivefold Profound Path of Mahamudra (IIc) by H. E. Garchen Rinpoche
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首先，開始階段我們必須認出生起的念頭，包括細微的念頭、更小的念頭。我們在各種活動中訓練自己如此做到。這有必要，因為我們必須真正經歷認出念頭而消融念頭的體驗。念頭會沉靜下來，而且當我們保持正念時就能實際任念頭來去—我們需要獲得如此的體驗。密勒日巴說過，我們必須把禪修和真實體驗相融。意思是，禪修必須真的成為真實的體驗，真正解脫念頭的體驗。並非只是「禪坐」，而是真正獲得藉著禪修就可讓念頭解脫的能力與體驗，以及若能保持正念就可任念頭來去的能力與體驗。這就是體驗。也是一種訓練，就像世人訓練身體，做許多運動等身體鍛煉。透過訓練，便可以用手腳做各類的事情。這種訓練在世界上比比皆是。然而這裡，我們訓練或鍛煉的是自己的心。這個訓練是為了來世，直至我們獲致證悟。我們對身體做的物理訓練，大多只是為了這輩子。儘管若能真正創造一種體育鍛鍊的印記，下輩子就有可能成為一名運動員，然而那卻不可能帶來證悟。所以我們必須訓練自己的心。

當我們修持大手印，首先要從認出自己的念頭開始，我們保持正念。然後我們體驗這種禪修，亦即體驗所有的念頭和煩惱，無論生起什麼，都只是起心動念，全都一樣。了知這一點，我們就能夠任它們來去，任它們消融回空性。之後，不論外在世界發生什麼事情、出現什麼問題，內在的心都將其感知為不過是一齣如幻的戲。於是，就算是在相對的層面，我們也能如此了知。在究竟的層面，我們能夠照見，無論生起什麼，那什麼也不是，只是我們的感知、思緒罷了，僅僅是一個起心動念。如果明白這點，就能持續安住在寧靜和喜悅的狀態裡。想要達到如此狀態，關鍵在於要對此串習（熟練）。

修行者常有的問題是：當我禪修，我不知道怎樣禪修；當我禪修，心的狀態實際上變得更糟糕；當我禪修，我有了更多的念頭；當我禪修，所有的煩惱都來了，我甚至比以前更困惑。事實上，這並沒有錯，那其實表示你已經真正開始學習如何禪修。因為，在你禪修之前，並未覺察那些其實一直都在的念頭。比如，你有一間照不到陽光的房間，當你往裡面瞧，什麼也看不見。房間裡似乎只有極為乾淨的空氣。你什麼也沒看見，就只有空性。然而，當陽光照進房間，你便能看見整個房間充滿灰塵。在那些灰塵之間，甚至一根針也放不進。整個房間滿是灰塵。正念就像陽光的光芒，能讓我們看到所有其實一直都在的念頭。看到念頭，事實上是一件好事，因為我們必須看到那些念頭。一旦看到那些念頭，就可以訓練自己任它們來去而不跟隨。於是便能獲得體驗，知道如果任它們來去，它們會像水面的波浪，自然、自行地消融回大海。

一開始我們還無法認出、無法放下那些粗大且更強有力的念頭，於是便從認出［較］微小的念頭起步。事實上，每個微小的念頭都會導致更強大的念頭。沒有哪個念頭是一開始就強大的。念頭都是從非常細微［的形式］開始，所以，重要的是：當細微的念頭一生起，就要認出它們。比如，貪（執著）、嗔（厭惡或嗔恨），當它們一開始生起，都有一個細微相（細微的形式）。我們應該在它們於細微相時就先認出。比如執著的細微相是希望。我們想要、希望達到什麼。我們有一個願望：我要達到這個目的；想要得到這個。或者比如修持本尊時：想要成就本尊。無論我們做什麼，世界法或出世間法，都有個希望成功的願望。這個希望就是執著的細微相，它會逐漸發展成為較為強烈的執著。此外，由於有個想要實現什麼的希望，自然會有個害怕實現不了的恐懼。於是我們思維：我真的想要做好這個、實現這個，但如果我做不到呢？我怎麼辦，如果實現不了該怎麼辦？因此我們害怕自己在行動中無法成功。那種恐懼、那個害怕不能成功的細微恐懼，就是厭惡或嗔恨的細微相。這個細微相就會發展成為粗大相。

有希望和恐懼，或說有執著和厭惡，我們就會抓著那些希望和恐懼並把它們當真，我們耽著於它們。而那種耽著就是愚痴（癡）。我們的希望和恐懼是以愚痴為支撐，因為我們以為事情就是如此，才會想要實現這個或那個。這些希望和恐懼因愚痴而延續，導致不斷湧現無止境的念頭。因此，重要的是一開始就認出它。實際上，掛念自己是否能夠實現什麼，並沒有真正的益處。當然我們必須做事，我們希望有個必須一心專注之處以便實現什麼。然而，我們能否真正實現，唯一取決於我們的業。比如說人人都想富有。人人都有這類願望，但事實上只有少數人能夠致富，並非人人都能如願，端看個人的業。如果了知其所以然，你的心便已能放鬆。你就可以只要想著：一切都交給本尊吧。你祈請本尊並順其自然，因為你了知，無論成功與否，一切都有賴自己的福德。

首先要改變我們對事物的看法。然後，當念頭生起，要辨認它們是否實際有用、是否實際有益或有害。像是「我想做這個」，或「如果我做不到怎麼辦？」等希望和恐懼的念頭，無論哪個念頭生起都去認出。並且，當那些細微的念頭以最細微相生起時，要獲得任它們來去的體驗。對每一個念頭都這麼做，每一個念頭都任它來去，如此智慧將能增長。那洛巴尊者曾告訴智慧空行母尼古瑪（Niguma）：「你需要一再以正念滋養此智慧之火的火花。」目前我們的正念仍屬微弱，還不能戰勝非常強有力的念頭。就像小火只能燃燒小樹枝和小木頭，卻燒不掉大原木。但若我們持續把小木頭扔進小火裡，火焰就會變得強大。之後，火會不停地燃燒，熾燃的大火便能燒掉你扔進去的任何東西。同樣的道理，一開始，我們必須認出細微的、較小的念頭，當它們生起，就逐一地放下它們。熟練之後，隨著智慧增長，當較為粗大的情緒生起，便有能力面對它們。

比如，當你遭遇巨大的不幸或嚴重的病痛，身處極大的苦難中。在那樣的時刻，若能禪修並放下那些對於所遭困境的念頭，病痛必然會減輕。你肯定能從這個病痛中解脫，並獲得放下念頭的體驗。放下念頭，讓它於本然之處平息。於是在相對的層面上，當你遭遇比如病痛、災難等時，從世俗的層面你明白：這是我的業，並且藉由這個經驗，我正在淨化我的業。從究竟的層面你也體認，這一切並不真實存在。故而，在內心裡執取外在的客體毫無利益可言。因為它們並非本自存在，執取它們是無益的。

所以，無論生起什麼，只需任其來去，思維「讓生起的一切該怎樣就怎樣」，並且斷除有關它的各種思慮。這幾乎像是變成一個瘋子。瘋子什麼也不想，他們只是做他們想做的事。他們根本不理會周圍發生的一切。就好像一個「瘋」子，你斷除所生起的一切關於痛苦的念頭，只是任其來去。對於一切可能的生起只是任其來去，不管發生什麼，就像一個瘋子。在這樣的見地中安住，單純讓心如其本然。藉此，你會漸漸地有能力解脫任何念頭，無論是粗大的或細微的念頭，當念頭都得到解脫，留下的便是心的清晰狀態。

比如，當憤怒生起而你「解脫」或者放下憤怒，之後便留下清晰與無染的心的狀態。有人是這麼說的：禪修的徵兆為煩惱消除。因此，不管是否知道如何禪修，都不用去問他人，而是自證自明的──你自己可以知道，當煩惱生起時，自己是否有能力任其來去。如果能夠，那就是你知道如何禪修的徵兆。

在大圓滿教導中，我們稱這個為覺性的訓練。念頭的生起成為一種「訓練」，一種增益覺性的方　是。經由在念頭生起的當下任其來去，而得以增益覺性。一旦你任其來去，它們就會消融。當它們消融，安住的心會比之前更清晰、更具有明性。比如，當強大的憤怒生起時你任其來去，留下的便是大明性。這對其他煩惱也都能適用。之後，當我們面對世人所稱的「死亡」時，就看屆時哪一種煩惱最強大，無論是憤怒或執著，便將成為我們再次投生輪迴的因。然而，如果死亡之後仍保有正念，這些煩惱事實上就轉變為智慧。因此目前，經由修持，透過此生對大手印的串習，你將從輪迴的痛苦中解脫：「以此，願我證得大手印灌頂，此將［令我」解脫輪迴之苦。」

如果我們現在就得以從痛苦解脫、從痛苦的念頭中解脫，之後也就不會再度投生於輪迴。之所以投生於輪迴，是透過我們身體裡的習性印記。當我們身處中陰境，比如，當執著生起，如果我們不能認出，如果神識無法認出這個，隨後，由於對身體的執著，端看六種煩惱（傲慢、嫉妒、多思多欲、愚癡、貪婪、嗔恨）中哪一個最強，神識便會進入那一種胎裡。反之，在中陰境發生這種情形時，若能保任覺性，就有能力認出該種煩惱並不真實存在。於是，在中陰境便能證得覺性的自由，同時證得選擇的自由，看是要往生淨土或者為了利益有情眾生而再來這個世界。也就是說，根據有情眾生的需要，你以報身或化身顯現。為了證得這個境界，我們需要證得心的自由、覺性的自由。如果現在便已證得，之後在中陰境也能擁有如此的自由，也就是脫離輪迴的自由。

這就是大手印教導我們的：解脫輪迴痛苦之道，以及身處中陰境時如何不再投生輪迴，而是往生淨土等等。這個投生的自由有賴於覺性的自由，所以從現在直至生命盡頭，都必須這樣訓練。此外，沒有必要去想：我不知道怎樣禪修，或者我無法體證大手印、我不能理解大手印。沒有必要這樣想，我們所有的人都能訓練自己去認出。比如，當憤怒生起，你認出憤怒，這份認出、這個覺察的心，就是大手印。這個覺察心的作為就是：了知「那」就是憤怒。它了知那就是憤怒，並且了知憤怒的過失。此覺性就是上師，或者說，此覺性就是佛。此後，你需要獲得的是：只要不加以執持，便能讓憤怒、讓念頭消融的體驗。進行禪修時，這便是我們必須獲得的體驗。因此我們的禪修，必須與真實的體驗相融。正如密勒日巴尊者所開示的，我們必須讓見地與覺性相融，讓禪修與體驗相融。故而，其實沒必要詢問任何人關於禪修的事情。沒必要詢問：「我的禪修對嗎？」或者「我瞭解禪修嗎？」這其實是你可以自問的事情。你自己就可以知道了。

（仁波切表示，可以就到此為止所講的內容提問。）

問：如果某人對她的上師有著虔敬，卻聽見其他人對這位上師的大聲負面議論，因此感到傷心，那她該怎麼辦？

答：首先，不用傷心。其次，人們會根據各樣條件及心裡生起的各種念頭與煩惱，而談論各類的事情。所以對於人們的議論，我們不應該過分在意。當然，不要對他人心生惱怒。因為，如果他們批評別人，其實是在創造自己的惡業，我們應該對他們生起悲憫。此外，即令那位上師或許有錯，那仍然是他們自己的錯而與你無關。那不是你的錯，所以不會真正傷害到你。如果這位上師沒錯，那更不會造成傷害，因為那只不過是「閒言」。所以當你聽到那些閒言，與其生起憤怒或悲傷，不如觀想本尊，比如度母（Tara），並且祈願。祈願關於這位上師的這些都能清除，祈願他獲得長壽等等。不要聽聞太多，不要太在意別人的議論。並且事實上，實在沒有理由對他們心生憤怒，因為他們由於批評別人等等而實際積累惡業，那會導致他們未來的痛苦，因此你應該對此抱持悲憫。

問：仁波切，我需要幫助。我不理解為什麼，即令我每天都對自己說「今天最重要的事就是修持」，但仍然經常沒做修持。我不明白［為什麼會這樣］，請幫助我。

答：好的。實際上，每天你都認知到「我應該修行」，其實這個「我應該修行」的認知，事實上就是修行。所以實際上你每天都在修行。此外，看你何時能夠這樣想或者這樣做，我認為，那時就看你喜歡哪個本尊或咒語，就去修持，比如觀音菩薩（Chenrizig）和持誦幾次瑪尼咒，那就已經是修行。最重要的實際上是修行的意樂，如果你總是每天都有修行的意樂，那麼事實上你就是在不間斷地修行。

問：我們如何才能利益自己正在看護而接近死亡的眾生，以便對他們的色身消融有些幫助？

答：你應該把自己視為本尊，比如，男性的觀音菩薩或者女性的度母。並且為他們持誦心咒，祈請度母或觀音菩薩加持他們。因為度母的慈悲是對他們真正的利益。此外，當他們真正處於死亡過程時，在他們耳邊、他們聽見的範圍內，對他們持誦〈普賢王如來願文〉以及《佛子行三十七頌》，這樣會很有利益，因為當他們臨終時，事實上心是非常清晰的。他們那時通常無法說話，所以看起來並如此。但儘管無法說話，事實上他們的心非常清晰。屆時，任何導引的口訣都非常有益，而且他們會理解其中的意義。因此你可以為他們讀誦祈願文，或者播放咒語光碟，比如阿彌陀佛心咒等。即令他們只能用聽的，但肯定他們至少不會投生於惡趣。

因此事實上死亡的時間點至關重要。那是我們將投生何處的關頭，而且是決定我們投生的最關鍵點。如果此人其實生前沒有做過任何修行，一輩子都沒有做過禪修，臨終時若有特定情況讓他帶著慈愛之心離去，那份慈心肯定能讓他實際投生善趣。尤其是身為友伴或看護，幫助臨終者培養慈愛之心，便能真正利益他們。就此而言，並無所謂佛教徒或非佛教徒之分。通常，人們說你不應該對非佛教徒讀誦任何佛教的祈願文，因為他們對佛教沒有虔敬等等。但那並不完全真實。因為在死亡時段，心非常清晰，任何有益的事情都會對他們的心有益。即令他們在世時不是佛教徒，但他們的心也同樣擁有佛性。所以，他們是否真的尊敬佛法並不要緊。任何建言或祈願，都肯定能利益他們。此外，在他們生前提供一些甘露丸讓他們服用，也不錯。

問：請談談關於在禪修期間，為了轉變深層煩惱習性而使用藥用植物的道理。

答：任何為禪修而使用的物質，都屬於外在的條件。使用這些屬於外在條件的物質，看來可以帶來內心的某種改變。這是有可能的，它們可能有些微小的利益，但那利益肯定是暫時的，僅僅在那個特定的時段，只有處於那個物質的影響下才有作用。可能會有些不同的事情發生，可能從中得到一些微小的利益。比如，你在那個時刻可以培養慈心與悲心等，但這無法治本，因為那是一個外在的力量、外在的因素，故而沒有辦法徹底轉化心裡的煩惱、印記，也不能增長智慧。

所以，為了帶來真實的改變、持久的改變，我們應該以正念禪修，保任慈悲而不依賴任何物質。使用這些物質，無論哪種，都只是短暫的體驗。比較像是頭疼時服用止痛藥那樣，或者，當某種疾病讓你疼痛，你就服藥。那是一種暫時的緩解，雖然看起來有益，但此利益卻不長久。因此，要培養真正的正念、智慧和慈悲，就像實際去做治療以便治癒疾病，而非僅僅以止痛藥將其掩蓋。

問：您週六時教導過，比如不吃肉這件事，相較於不受戒而違犯，受戒而違犯會有更多的福德。破戒的過失是否大過受戒卻違犯的福德？我害怕受戒，比如不喝酒或不吃肉，因為我沒自信能夠百分之百持守。如果破戒會怎樣？那業果是什麼？

答：我們說過，受戒又破戒會比從未受戒更有益。那是因為，如果我們不受戒，我們對於自己的行為便不會有正念。吃肉是個好例子。吃肉本來就是一種過失。如果我們不受戒，我們就不會有正念。事實上我們會想，我們可以享用五欲中任何一種的快樂，而那將導致耽著和貪執。但若你受戒，就會總是知道，比如吃肉不好，吃動物的肉是錯的。那麼即使你吃肉，也知道那是不對的，並且因吃肉而感到內疚，因為你知道那是錯的。於是你總是有個覺性，知道那其實不對。這就是為什麼受戒更有益，因為總是有個覺性在。如果沒有受戒，便不會認識到這樣的行為有什麼不對，那將導致無正念。當你習慣這樣，從吃一點，變成吃很多等，因而發展習性，未來就會變成巨大的貪執。

所以就算再三犯戒，受戒而感到內疚還是更好些。因為如此一來，當我們感到內疚，即是有正念。我們就不會持續在心相續中置入這些強有力的印記。那麼，比如，每次破戒時感到內疚且懺悔，即使因破戒而有些惡果，但同樣也會有內疚和懺悔的業果。結果是，在你的未來世，比如，你可能會經歷一些疾病，但因為之前曾經內疚和懺悔，或許會找到醫療方式來治癒疾病。或者你會遇到一些困難，但能找到人解救。但是如果你從未受戒，對於所做的真正不當之事便不會有正念，於是從不懺悔、從不內疚。然後你又做同樣的事情，比如吃肉，到未來世業力成熟時，比如再次遭受病痛，那時藥物將不管用，無論使用什麼樣的醫療方式，都無法治癒疾病。這便是業力的運作方式。

因此，受戒好過不受戒，即使我們無法總是完美持戒。惡業的重要關鍵就是我們對感官享樂的貪執結果。一旦沒有正念，就變得特別貪執於吃肉、喝酒，或者吸菸等這類使用物質的事。其中，真正最糟糕的是酗酒、喝醉，飲用酒類和吸菸等物質。因為這類物質讓我們失去正念。如果失去正念，智慧脈將被堵塞，我們的風息（氣）便無法進入智慧脈，導致我們投生為畜生道。

問：不吃肉是有益的嗎？如果有人出於生理需要而吃肉，有沒有什麼祈願文或修持可以為那些動物而修，從而避免造業？

答：如果為了健康的緣故必須吃肉，那麼在吃的時候，應該以正念和慈悲對待所吃的動物，並為其念誦瑪尼咒，或者觀想度母。如果在吃肉時有這樣的正念和慈悲，那麼有可能實際上利益到那個眾生。至少，那個眾生不必再次投生為動物（畜生）。但是，那僅僅適用於為了健康而不得不吃肉的情況。如果真的是因為健康而不得不吃肉，應該至少以這樣的覺性去食用。比如，在吃之前，可以念誦一些瑪尼咒，並且帶著慈悲向那塊肉吹氣之後再吃。那麼至少，那個眾生不會再次投生為動物。然而，只要不是帶著正念來吃肉，比如為了美味等等，那麼就是在製造業債，債主未來就會回來［討債］*。

* 審註：或可解釋為「業果未來將回返於己」。

問：關於如何平均觀想佛父與佛母，您有沒有什麼建議？我好像在男性本尊上花了更多的時間，特別是在佛父有著多頭、多個手足和法器時。經常要到最後一分鐘才加上佛母的觀想。

答：在觀想勝樂金剛（Chakrasamvara）時尤其如此，比如，就連觀想主尊佛父就很複雜了，通常很難。如果你念誦儀軌，知道這是本尊，當你觀想時，就不必實際觀想每個細節，例如手、足和法器等。只需要想著有本尊，我真的就是本尊。手、足的這些觀想比較像是光圈，都是光圈。就像一個光體。同時，要觀想佛母也如同樣的光體，這樣會更清晰也更容易。更重要的是，要實際一心專注並且生起佛慢，覺知自己真的就是本尊且具此光體。

問：我的兄弟因為沒有納稅，可能要進監獄很長一段時間。雖然他不是信徒，但他是個好人。您對他有什麼建議嗎？

答：我們都必須納稅。納稅確實非常重要。因為納稅是一個布施和供養的修持。我們覺得要對國家忠誠，比如美國。如果真的想要利益這個國家，一個人能做的其實很有限。然而如果我們納稅，所有的稅匯集起來，那將成為對國家的巨大利益。我們因此對國家實際有大的貢獻。所以，逃稅肯定不是一件好事。但如果做了這樣的事，比如你的兄弟，首先，最好對此感到內疚並且懺悔，然後要想：在服刑期間，我正在淨化這個業債，而這是我自己犯的錯。善用服刑期間的時間，培養自己的心，遵守監獄的規則、努力工作、行為良好、待人有禮，友善對待其他囚犯並嘗試幫助他們，並且想到：我正在淨化自己所造的惡業。

問：若將「我愛執」（自我珍愛）當作曼達供養，是否最好讓這個「我愛執」越大越好？

答：要將「我愛執」以供曼達的形式作持續供養，最好的方式是時時思維我所擁有的一切全都是屬於三寶的，比如我的房子、我的財產，甚至我的家庭皆然。比如你佛龕裡的佛像。我自己一無所有，我只是個眾生的僕人。我所有的一切並非真正屬於我。那其實是「你們的—三寶的」。如果你一直如是思維，那麼事實上，去使用家裡的任何東西都不會有害，因為你總是想著自己是一無所有的，並且把一切供養給三寶：「我所擁有的一切都屬於三寶。」此外，你不會再有諸如「我有這個，這是我的，或我擁有這個」的念頭。如此一來，享用或使用家裡的任何東西都是合宜的。事實上，這是供曼達的最佳形式—每日不斷地供養我們的自私。

問：在我認出惱怒生起的第一剎那，我應該怎樣將它轉化為安忍，以便不會發展成憤怒？

答：我們的念頭之所以會真的發展成憤怒，是因為我們沒有正念——那就是愚痴。當它以較細微的形式生起時，我們沒有認出。所以當惱怒的細微相開始生起，要即刻開始認出：我快生氣了，我變得惱怒，沒多久就要發火了。因此，要即刻認出。認出之後，可以想著任何你喜歡的本尊，比如度母，或者觀音菩薩。並且，認出憤怒，想著我不能被它控制，因為憤怒唯有過失。因此當你在憤怒生起時真正認識到它的過失，就很容易把它放下。認出它，下一刻便想著本尊。放下它的方法就是透過正念，然後憶念另一個方便法門，例如本尊。

問：有沒有不是佛父母雙身而是單尊的勝樂金剛，比如一個較不複雜的形象？

答：事實上不必總是觀想有明妃的勝樂金剛。你也可以只要觀想單尊形式的勝樂金剛。我們之所以現在要觀想雙身的勝樂金剛，是因為身為凡夫，我們有自與他、男與女的二元分立見地。由於雙身相在我們看來為二元的方式，我們感知有男和女，因此我們要觀想佛父母的雙運，男女的結合。然而最終，修行的究竟目標、結果是了悟到心裡並無這樣的二元相對。沒有男與女，沒有自與他。因此，這個觀想雙運的修持用意，是讓你最終能夠了悟無二。若能了悟無二，對此明白，便不必觀想這個相融或雙運。因為究竟而言，即使你一開始觀想雙運，你所見到的這個二元、這個雙運，最終也會消失。

問：您在教導勝樂金剛的期間，談到關於持誦心咒的利益，也說如果每天二十四小時聽聞或者持誦心咒會很好。您能不能教我們，應該為勝樂金剛［這個修持］念誦什麼咒語？

答：事實上，不僅僅是勝樂金剛，你可以念誦任何咒語。在你修持儀軌中的咒語，與家裡播放音碟裡的咒語，並不必相同。你可以做儀軌修持，而播放不同的咒語音碟，兩者不必一致。而晝夜聆聽咒語聲音的原因是，那是佛法之聲。咒語的聲音具有一種力量，能摧毀我們對聲音的世俗習性印記，這與聽聞輪迴的或世間的歌曲不同。因為當我們聽聞世間歌曲時，它們會引發我們的種種情緒，並且在我們心裡再次形成新的印記。所以你播放任何一個咒語的音碟都無所謂，你可以播放任何你喜歡的咒語，如此將有助於自心而淨化語的習性印記。至於日常念誦的修持，不必與咒語音碟相關。

問：跟經常生氣的親戚或朋友相處，真難。那麼，跟他們相處時，要如何以慈愛取代畏懼？

答：跟容易發火又難以相處的人相處的方法，就是修持安忍。讓他們成為你修持安忍的功德主。若能保持安忍，則無論他們如何惱怒都無所謂，最終他們的憤怒也會消融。那些性情和諧且容易相處的友伴（善友），是你增長慈愛的助緣。而那些越難相處、有著怨恨和惱怒的友伴，則是增長安忍的助緣。二者都是助緣，一個增長你的安忍，一個增長你的慈愛。如果每一次他們發火，你修持安忍，最終你將圓滿安忍的修持。而透過安忍，便能把這過失轉化為善好的功德。

問：如果慈悲是證得解脫的唯一道路，我們不該也對自己慈悲嗎？愛自己和希望自己快樂，何以是自私呢？作為所有的眾生的一員，我們不是也值得被愛嗎？我愛我獨特的佛性展現。感到喜悅和快樂，是一種自私嗎？

答：事實上，當我們培養對他人的悲憫和關愛時，我們的自私心會消融。那其實是我們最大的快樂。我們確實是愛自己，但在愛自己之外，也必須希望他人快樂。因為那是我們為自己找到快樂的唯一方式。既然我們愛自己，所以想要自己快樂，但我們需要知道真正獲得快樂的方法。而讓自己獲得快樂的最大方法，就是培養對他人的慈悲。唯有佛陀了悟到這個善巧方便，而非他人。如果我們想要對自己有益，實際上必須培養對他人的慈悲。這是服務自己的最佳方式，因為如此，我執將會減少。若是出於愛自己而希望自己快樂，其實是在損害自己的快樂。

問：去年我請求您傳授有關氣脈和拙火的修持，那時您告訴我要在下腹觀想一個「阿」（Ah）字而周圍有火焰，並且在這個「阿」（Ah）字裡持氣。後來我每天都做這個練習。我應該繼續這樣修持嗎？還是應該依循另一個階段或進一步的指導？

答：其實應該繼續這麼做。觀想臍輪有「阿」字，只是一種讓心安住在臍輪的法門、讓心穩定而不散亂的法門。心安住在臍輪時，心會非常清晰。所以觀想「阿」字在臍輪，是把心帶往臍輪的法門。此外，那對健康真的非常有益，特別是對治病而言。比如，它能在肚臍部位產生熱能，從而治癒冷疾。另外，也能改善心理問題。因此事實上，這是個善巧方便，可以運用於你所做的任何修持、任何禪修。你可以導引所有的觀想、注意力到肚臍，如此心和風息（氣）就會安住在肚臍。

問：最近我一直在想，我這一生都沒有方向。難怪會感到迷茫。我非常感激您與我們分享您的慈悲和善解。我希望能夠跟隨您，並且或許能夠得到一些指引，讓我知道我在哪裡。

答：事實上，生命的方向、生命的目的、如何讓生命有意義，就是培養愛並以安忍保護這份愛。就禪修而言，其指引是，只要修持一位本尊就已經足夠。如果尚未找到，比如可以修持度母。只要一直想著一位本尊，［比如］讓度母在心裡顯現，並且持誦度母心咒。此外，要善加利用空閒時間，試著別讓時間在散亂中浪費掉了。無論何時只要有空，就做些有意義的事，比如可以搖動轉經筒。或者，隨時保持正念的方法，就是持誦「嗡阿吽」（Om Ah Hung）咒，如果無法做其他的咒語持誦，這個就已經足夠。或者可以就選擇一位本尊，比如度母，並且僅僅修持度母。那麼，度母將成為你心的保護者。日常生活的目的和方向則是，無論遇到什麼，都應該自然地讓它成為幫助他人的機會。所以，要培養愛並以安忍保護它，沒有比這個更偉大的生命方向了。如果你有愛和安忍，那麼就已找到最偉大的生命意義。

問：有人請求勝樂金剛修持的口傳。

答：我們持誦的任何咒語都是為了讓我們憶念本尊，當我們持誦本尊咒語，就會想著本尊。以勝樂金剛為例，關於勝樂金剛的咒語，有一個長的也有一個短的。我們可以僅僅持誦作為咒語精要的短咒，也就是「嗡釋哈哈吽吽呸」（om shri ha ha hung hung phat）。如果無法總是這樣做，平常也可以僅僅持誦「嗡阿吽」，其中便具足本尊的證悟身、語、意。透過領受本尊證悟身、語、意的加持，可淨化自己身、語、意的遮障並得到本尊的加持，成為與本尊的身、語、意無二。你可以，比如看著本尊的形象，例如勝樂金剛，讓本尊在心裡顯現，接著實際上僅僅修持「嗡阿吽」，那就足以讓你領受本尊的加持。

好的，回到教導。我們今天回答了更多的問題，也完成了上師瑜伽［的教導］，現在我們講授大手印。

關於修持大手印，有句話說：如果了解大手印、了悟大手印，在了悟大手印的當下便獲得證悟。人們經常會就此提問、覺得疑惑：我有在修大手印，我也了解大手印，但我還沒證悟。《文殊真實名經》（Manjushri nama-samgiti）這部密續有言：「於諸剎那能分別，一剎那中正等覺，持於一切正覺性」，在密續的體系裡，就在一片刻、一剎那中，你為證悟之佛、完全證悟之佛。問題就只在一剎那、一轉念的片刻，這一刻你是佛，下一刻則是眾生。或者，在灌頂的過程中我們提到，彌勒佛（Maitreya）說過：「就心性而言，不需去除任何東西，不需淨化任何東西，也沒有任何新東西可以添加。」如實見到心性的當下，就是佛，不用把新東西放入，也不用把什麼東西去除。清晰看見心，心的本身就是佛，並且一直都在。

所以在灌頂的過程中我們說到：看著——真實看著！看著你的真實自性。當你真實見到自己的真實本性，便將證得真實的解脫。所以當你真實見到心性，心中不會有任何疑惑。在那一刻，當你見到那就是真實心性的那一刻，所有的疑惑都會消融。那就是真正的佛。它有如無雲的天空。在浮雲剛消散的剎那而你見到就那麼片刻的太陽，那太陽仍然是同一個太陽，它是真正的太陽。你只是片刻見到罷了。而你所片刻得見的東西，仍然是你之後要串習的同一個自性，也仍然是你之後獲致證悟時所實證的同一個自性。因此，透過禪修，並不會證得或獲得什麼新東西。你現在得見的，僅有短暫的片刻。而禪修就是為了持續這個片刻、延伸這個片刻。

我們的確見到了心性，但因為並未串習，所以無法總是安住其中。之後，一旦我們串習那個得見的片刻，最終將能總是安住在那個自性中，而後獲致證悟的境界，而它是同一個自性。所以現在得見的，之後並不會消失。並且，在獲致證悟之際，它也不會變得更好。這就是佛陀的真實語。現在我們之所以無法見到或加以串習、不能保任，是因為受到習性、分別心之雲所遮蔽。正因為我們將念頭與各種生起執以為「實」，所以遮蔽了心。當我們禪修時，或許得見它一片刻，然後它又再次消失。有句話說：一剎那的照見，淨化數千劫的遮障。也就是說，由於刹那的明性，所有的遮障不見了。因此你現在所得見的，就是真正的佛，即使只有片刻，卻沒有絲毫的差異。

吉天頌恭說過，眾生見到自性（心性）卻不加以串習。我們見到了自性，卻無法安住其中。那個狀態不會久留，只要不加以串習就總是溜掉。因此關鍵在於要加以串習（熟練）。根據大手印體系，我們透過四瑜伽［專一瑜伽、離戲瑜伽、一味瑜伽、無修瑜伽］而加以串習。根據大圓滿體系，我們則說到四相［法性現前相、證悟增長相、明智如量相、法性窮盡相］等。

根據大手印，四瑜伽的第一個是「專一」（single-pointedness），亦即當你首次見到心性而相信那就是心性時。第二個瑜伽是「離戲」（free from elaboration），亦即你在念頭生起時修心，受到念頭所擾，你試圖放下念頭、任其來去，直至念頭不會影響你為止。到最後，念頭再也不能影響你，如此而稱之。第三個瑜伽是「一味」（equal taste），亦即在沒有更多念頭的情況下，你見到諸佛的心和眾生的心其實只有單一的基礎。

於是你培養對此單一基礎的信任。再無念頭能傷害你，再無事物能影響你。但你仍然需要禪修，需要熟練。第四個瑜伽是「無修」（non-meditation），其中沒有勤作，不再是特意的禪修。你明白自己之前得見的就是佛。而現在，它一直都在，沒有變異，自性不變。那就是所稱的證悟的境界。此刻，由於一直安住在此自性中，所有的疑惑都已清除。因此，如果你僅僅片刻得見此自性，對此真實自性不要疑惑、不要懷疑。

就各種活動而言，在我們必須做事時，若有疑惑就應該探究，對事情有些疑惑，然後探究、檢視，這是有益的。然而就心性而言，事實上，眾多的問題、眾多的疑惑會變得非常有害，因為這些疑惑其實來自究竟的無明，會障礙你見到心性或大手印。一旦念頭都已清除，而你認出自己的真實本性，那就是所稱的大手印。當你見到自己的心，就再毋須做任何事了。對此自性，不要有疑惑，不要有問題。而阻擋我們見到這個自性的，是我們無始以來所累積的遮障與惡業。在見到的當下，這些遮障清除了。真正阻擋我們見到自性的遮障，便是無明。但在見到的剎那，則沒有無明，沒有疑問。所以，看著自心時，一旦疑惑再次生起，當下要憶念上師並放下疑惑。要相信自己得見的就是真正的心性，就是佛的自性，也是上師的自性。

當疑惑生起就憶念上師，如此將能領受上師大手印境界的加持，也能變得毫無疑惑。一點都不要懷疑自己的心事實上就是佛，也就是自心本性。獲致證悟時，心還是同一個，不會變得更好。即使在輪迴下三道長久流轉，心也不會變得更壞。它一直保持同樣的狀態。大手印的境界是不變的境界，真正的心性也是不變的。它一直都在，且能透過串習而認出它一直都在。故而，首先要認出心裡生起的念頭，那個認出念頭的覺性、那個能認出的覺性，就是我們需要去看著的心。那就是我們需要去認出的心性。而那就是上師，就是佛。當你如此見到，至少在那個片刻不會有疑惑。最後，當你終於決斷這就是心性時，心中就不再有任何疑問。也不會再拿任何疑問去詢問他人。心中不再有任何疑惑。所有的遮障都已清除。唯有當我們還受到遮蔽的時候，心中才會生起很多的疑惑。

大圓滿的教導裡說到，基（根）、道、果，皆是心。我們要持續安住在基裡。基是一直都在的潛藏基礎。基，這個潛藏之基，一直都在。道，是為了串習此基而持續的修持。而果，是淨化所有心的遮障。此外，並無其他的果。唯有清除種種遮障，才能見到基。此外，就沒有其他的果。因此，初時，基是心；中時，道是心；末時，果是心。心的本身，本初以來自性就是佛。只是因為我執的遮障，我們才無法得見。為了清除我執，我們要培養慈心與悲心。大圓滿教導也說到，禪修是為了培養空性與悲心的合一（空悲雙運）。因為，空性的狀態裡長久禪修並沒有多少利益，更重要的是培養慈心與悲心，那才會帶來對大手印、對自心本性的了悟。那才能讓我們了悟自己的心——體證到我們正念與上師的正念是不可分的。

現在我們來到最後的部分，迴向。有句話說：「未以願心磨亮二資糧的滿願寶，所求之果便不會降臨，故而當以迴向勤勉作結行。」二資糧是福德之因，以福德資糧為因，以智慧資糧為果。福德之因、福德資糧之因，是以慈悲為發心而參與任何世間法和出世間法的行為，如此將累積福德資糧、福德之因，而此因將帶來所有未來世的快樂，因此它就像滿願寶。而其結果就是智慧的累積，且此果來自福德之因。若以慈悲為動機而參與身和語的行為，那麼最終，心便能從我執解脫。在心離於我執時，你就能體證自他無二，了悟自心本性，亦即佛性。你從所有的煩惱解脫，體證無二的本初智慧。那就是究竟的真諦、結果，亦即智慧的累積。經由福德資糧，我執減少，而帶來智慧的究竟之果。此二資糧所成就的，便是證悟者的本願——諸佛之心。因此有必要做迴向。迴向能確保我們所累積的善德。

我們需要瞭解迴向的功德與不迴向的過失。迴向的功德是什麼？即使我們只修持小小的善德，如果能作迴向，必然會成為兩重的結果：投生善趣的暫時安樂與獲致證悟的究竟安樂。如果不迴向善德，那些善德將退減，以致失去。

有四大因素會毀壞善根（善德之根）。首先，如果不作迴向，比如在惱怒時，那將毀掉我們的善德，因為我們已經毀掉了愛這個善德。憤怒會直接毀掉愛的善德。所以憤怒是我們真正的敵人，這是毀掉善德的第一個因素［發嗔恨心］。如果不作迴向，毀掉善德的第二個因素是自己感到悔恨或讓他人悔恨［於善生悔］。比如，假設有人買了一幅唐卡或一尊佛像，但因那唐卡有點瑕疵，你就說：「哎呀，這真是一張糟糕的唐卡，你真不該買的。」以致買主可能會悔恨。所以如果有人買了些東西，即使那東西不怎麼好，我們應該總是說它不錯。我們永遠不該說那不好，因為那會導致他們心中有很多的遺憾。而那些遺憾就是你的過失，同樣會毀掉你的善根，阻礙福德的累積。

所以最好不要悔恨或說令他人悔恨的話。對此要非常謹慎。毀掉善根的第三個因素是驕傲［自詡功德］：我們覺得「我做了這個、那個」。假如對自己所做的善行感到非常滿意，那將毀掉我們的善根，即使程度可能較輕。第四個因素是願心敗壞、迴向敗壞［顛倒迴向］。比如你修持「善德」，但真正的意圖卻在帶給他人傷害：「願此善德能夠傷害他」。那就是敗壞的，因為事實上我們的善德本該為所有的眾生帶來利益。我們的意圖應該是以此善德帶領所有的眾生證悟。因此如果我們所作的是敗壞的迴向，那將毀掉自己的善德。此外，無論我們希望他人如何，其結果都會在未來世實際成熟於我們自身。

因此，如果不迴向善德，以上都將成為毀掉善德之因。在直貢噶舉法本的第十頁，有一段吉天頌恭所教導的圓滿迴向文，能讓善德增長：「我與一切輪涅眾，三世中所累積，以及所有之善根，惟願此善令我以及一切有情迅速證得無上正等正覺之菩提寶」等等。「三世中所累積」，三世諸佛、輪迴與涅槃中三世諸佛所累積的，而三世諸佛有著同樣的心願，那就是利益所有的眾生。故而，若能如同諸佛所做而帶著同樣的動機作迴向，你的心願就和三世諸佛的心願合而為一，也能讓自己的福德和善德與諸佛的福德和善德相融，而獲得祂們的福德，獲得過去、現在、未來所有佛陀的福德。

此心願就是，帶領所有的眾生直至證悟。以此心願，那麼即使最小的善德都將長存，並且直至獲致證悟都絕不竭盡。而能成辦此事的，是基於三種力量。第一個力量，是你對眾生的慈悲動機（行者發心力或思維力）。第二個是諸佛的力量（如來加持力），你把自己的心願與諸佛的偉大心願相融。比如，美國幫助整個世界，給予世界上的許多國家財政支持等。如果你也對此有所貢獻，那就像你也支持了所有的國家，你把自己微小的貢獻，與那個能夠支持整個世界的國家巨大力量相融。如此，我們把自己的善德、我們微小的善德，與諸佛寬大的善德相融。如此的迴向將變得寬大。善德將變得廣大，並且增長*。因此，這就是作為結行的迴向，也是我們今天要來讀誦的。我們將從第九頁開始做所有的迴向：「金剛總持帝洛巴 . . 」

* 審註：第三個力量是「法性力」。

「嗡瑪尼唄美吽釋」（並以藏語迴向）此外，我也要感謝 Eric Gyamtso [Eric Fry-Miller] 翻譯《大手印五支道心要》。他的翻譯是基於個人的體驗。他已經完成三年閉關，並且做了許多翻譯。我非常感激他做了這些翻譯。他和所有其他譯者一樣，真的非常善心，他們翻譯法本，而這些法本非常珍貴。

~ 感謝Diane, Kaya, Xiaosong, Iris, Freda, Natalie & DJ（美國西雅圖直貢道場、臺灣普賢法譯小組等成員）英聽、中譯、校對與完稿，標點符號（）為同一名詞可作不同的解釋，［］為譯校所加的連接用語，為的是幫助讀者理解。本篇於2020.07.27圓滿。一切善德迴向上師長壽康健常轉法輪，文稿若有錯謬敬請來信指正：sstc.roc@gmail.com，感激不盡！