頂果欽哲法王《修行百頌：在俗世修行的一○一個忠告》選讀
向上師頂禮！
薈聚在聽瑞〈Tingri〉的幸運行者們， 聽啊！
11
你出生那天，死亡便開始接近
聽瑞的人們啊，
切記，我們沒有任何時間是可以揮霍浪費的。
12
從根本而言，沒有所謂的迷妄，它的生起只是暫時的，
聽瑞的人們啊，
檢視造成迷妄生起的原因的本質。
如果無明（癡）具有究竟實相，我們將無法根除它，如同我們無法把黑炭洗成白炭。另一方面，佛性卻如黃金般純然不變。無明可以暫時遮蔽佛性，如同泥濘可以掩蓋寶石，卻不會滲入寶石一般。
無明驟然成形，一如天空中的雲朵在形成之前不存在於任何地方，很快地也將消逝於空中。此刻，雲朵形成一個龐大的白團，遮蔽了太陽的燦爛光輝。當我們飛向雲朵、進入雲朵之時，我們無法觸摸到、感覺到雲朵這個東西。至於太陽，則從未改變。
無明是無可執取的。它所製造的遮幕是偶然生起的，是短暫的。這些遮幕無法影響佛性的最初本質，也不是佛性最初本質的一部分。無明，一切迷妄之母，誘惑眾生進入輪迴。然而，無論無明看似多麼堅實，它也從來不具有一絲一毫的實相。既然無明從未生起，那麼它也無法存在，更別說去寂滅它的存在。一旦對於空性的了悟去除了無明的障蔽，佛性之本然自性將自然顯現。一旦風吹散了雲朵，從未停止照耀的太陽將顯露出來。
13
心無旁騖地專注於修行殊勝的佛法，
聽瑞的人們啊，
它將在你死亡之後引導你。
正盛之青春年華賜予我們健康和力量，我們熱切地想要享受人生。我們懷著不滅的熱忱，努力地運用每一個方法來增加財富與權勢。有些人為了達成自己的目標，毫不猶豫地損害他人的利益。然而，在死亡的時刻，我們將了悟，這所有佔據我們心神的事物，以及令我們狂熱的活動是多麼的虛榮無益。唉，但是到了那個時候，要回頭已經太遲了。
至美的事物從未能夠誘惑死亡，至鉅的財富無法賄賂它，至大的力量無法迫使死亡等待片刻。擁有權勢的一國之君必須遵從它的召喚。它將卸除將軍的武裝，即使他擁有一個威力強大、任他支配使用的軍械庫。在死亡的時刻，唯一能夠幫助我們的是，我們再一生中所獲得的靈修體驗。
趕快！讓我們在老邁奪走我們的體能與智力之前修行。讓我們背棄凡俗生活的迷惑與散亂，全心奉獻於佛法的修行。那麼在死亡的時刻，就會如無與倫比的岡波巴大師所說的：「最好的情況是，我們將了悟究竟本質，即法身。中等的情況是，我們肯定將投生佛土，心中充滿喜樂，如同一個孩子回歸家園一般。最差的情況是，我們將了無悔恨，因為我們已經遇見上師，並如實地修行他們給予的法教。」讓我們從此時此刻開始準備，在死亡的時刻，我們所領受的法教將能夠派上用場。
14
因果的真理保證使行為結出它們的果實，
聽瑞的人們啊，
避免所有負面與邪惡的行為。
假若我們如同水被乾涸的地面吸收，或如熄滅之火焰般消失，那麼我們可以不去在意死亡。然而，情況並非如此。死亡之時，我們捨棄了肉身，卻保留了心識；這個心識在死亡與再生之間的過渡狀態中──稱為中陰〈見注釋五〉──遊走。在中陰狀態下，我們沒有有形的身體，無法如常地使用五種感官。我們喪失了所有感官。我們被迫脫離父母和朋友的陪伴，如同一根從油燈中抽出的毛髮一般[1]。
儘管如此，有一件事物卻如影隨形：我們的所作所為。如果我們所做的惡行佔絕大多數，我們將無法逃脫輪迴下三道的痛苦。相反地，如果我們所做的善行較多，我們將投生上三道，能夠繼續朝解脫邁進。
在中陰階段，我們既無法做有利於自己的事，也無法從從容容。我們沒有出路。如同風中的羽毛，我們受到自身業力的迫使，被死亡的士兵拖著走。我們沒有暫時喘息的片刻，好讓自己振作起來。我們無法隨意停留或離去。我們的心神被拋過來丟過去，不聽我們使喚。
建立因果法則主宰宇宙和一切眾生的信念是重要的。密勒日巴尊者說，他能夠全心奉獻於佛法，並在一個生世中獲得證悟，乃是由於他確信業之法則的緣故。我們所行善業或惡業的痕跡留存於心識的下層。要消除惡業只有兩個方法：一是經受惡業所帶來的自然後果──痛苦，二是在可怕的業果出現之前，用適當的對治解藥來清淨惡業。
當上師告訴我們善業與惡業具有不可避免的後果的時候，我們聽得清楚明白，但不是真正相信他的話。如果我們真的相信，我們就不敢犯下最微小的惡行，反而會大大地著重於從事所有的善行，即使是最微不足道的善行。難道一個人會去管金塊有多小而不珍視它嗎？
15
把所有事務留在身後，猶如南柯一夢，
聽瑞的人們啊，
只管修行。
人生之事務如同海浪般一個接著一個而來。富者擁有的金錢永遠不夠，權者擁有的權勢永遠不足。思惟以下的話語：滿足我們的所有慾望，圓滿我們的所有計劃的最佳方式，就是放棄它們。
一個證悟者把凡夫俗子熱衷的事務視若夢境，如同一個老人觀看孩童嬉戲般看待它們。昨晚，我們或許夢見自己是一個偉大的國王，但是清醒之後，我們留下了什麼。我們在清醒的時候所體驗的事物，幾乎不比夢境真實。去追求難以捉摸的夢有什麼好處？與其執著於這些夢幻，我們應該讓自己的心安住於寧靜無擾的禪思，離於煩亂散漫，直到了悟空性成為我們的覺受不可或缺的一部分。
16
放下凡是你所執著的事物，
聽瑞的人們啊，
沒有任何一件事物是你所需要的。
想一想任何一個人、任何一件物品或任何情況。想一想我們深深執著的美好事物、權力或財富。徹頭徹尾地檢視它們每一個。它們看起來不像是幻象嗎？當我們用這種方式來看待事物的時候，我們的執著減少了，不再有相同的、亟需去擁有的感覺。如果我們有「我不需要任何東西！」的態度，我們的心境將自然而然地感到寧靜自由。
相反地，如果我們在活著與死亡的時候，都處於強烈執著的狀態下，那麼我們的今生與來生都將充滿痛苦折磨。在死時，強烈執著於身後物的人，將變成一個受貪欲折磨的鬼魂。
過去的偉大聖哲與行者只要有維生所必需的最少量食物，以及足以避寒的衣物，就感到心滿意足。然而，他們是最富有的人，因為真正的財富屬於那些知道如何滿足於自己所擁有的人。隱士嘎拉‧貢秋〈Karak Gomchung〉住在西藏的一處洞穴中。每一次他進出洞穴的時候，身上穿的袍子都會被位在洞口的山楂叢妨礙到。他常常考慮砍掉山楂叢，但每每如此，他心中立刻就會生起死亡的念頭。他想：「誰曉得我什麼時候會死呢？把去除這株長刺的樹叢所花的時間用來禪修比較好。」藉由禪定的力量，嘎拉‧貢秋能夠飛行，示顯各種神蹟。當他圓寂的時候，那個山楂叢仍在原地。
假若如此偉大的行者連片刻的時間都無法忍受去浪費，那麼在修行道上仍有如此多事情需要完成的我們，怎敢把人生絕大部分的時間耗費在俗務之上？
17
既然你不會永遠留在這個世間，
聽瑞的人們啊，
那麼現在就開始準備你的旅程。
在我們之中，誰沒有想過去建造一幢堅固牢靠的房子，可以讓我們住在裡面數十年，同時它的壽命又比我們長上數個世紀？誰不曾夢想致富，免於所有的憂慮？是「永恆的惡魔」誆騙了我們，讓我們相信事物能夠持久。
相信任何人事物終生屬於我們，是虛榮而無用的。這是多麼悲慘的景象啊，目睹那些人們在死亡之時，心思完全被所愛之人與所留下的身後物佔據，遺言除了一連串的執著之外無他，看不見等待在他們前面的痛苦折磨。相反地，聖哲們不把任何事物視為自己的所有物，甚至連自己的身體也是如此，更別說他們的財物或住所；這是多麼的自在啊。他們視財物為借來使用一會兒的虛幻之物。
我們要經歷很長一段旅程去通過六道輪迴。如同一名小心翼翼準備旅程、展開環遊世界的水手一般，我們應該親近佛法，為自己面對一段甚至更長、通過死亡與再生的旅程做好準備。
18
如果你先去完成你必須做的事，
聽瑞的人們啊，
你將永遠不會接近佛法；
當你想到佛法的時候，立刻起而修行。
年輕人常常認為，在接下來十年或二十年期間，他們能夠把他們的計劃做出一個令人滿意的結果，之後他們將安心自在地修行佛法。他們易於忽略生命的脆弱。難道人們不會在最出乎意料的方式下英年早逝？認為這種事情不會發生在我們身上是不理智的。而且，今生的事務如同湖面的波紋，是永無止境的。
當心中生起修行佛法的念頭的時候，不要猶豫躊躇。切勿把修行佛法這件事拖延至明天。當下即是適當的時機。農人不會等到冰霜使地面變硬才開始播種。他會趁著土壤溫暖濕潤的時候播種。一旦你遇見了具德的上師，領受了他的教導，你就已經準備就緒，可以開始走上覺悟之道。
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