在靈感中翻譯佛法，在業力下努力微笑

噶千仁波切2015年西雅圖弘法：0705《大手印五支道》（二之一）

噶千仁波切講解《大手印五支道》（一之一）2015.07.05西雅圖

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噶千仁波切講解《大手印五支道》（一之一）英文口譯繕寫稿Fivefold Profound Path of Mahamudra (Ia) by H. E. Garchen Rinpoche

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噶千仁波切講解《大手印五支道》（一之二）2015.07.05西雅圖

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噶千仁波切講解《大手印五支道》（一之二）英文繕寫Fivefold Profound Path of Mahamudra (Ib) by H. E. Garchen Rinpoche

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噶千仁波切講解《大手印五支道》（二之一）英文繕寫Fivefold Profound Path of Mahamudra (IIa) by H. E. Garchen Rinpoche

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噶千仁波切2015年西雅圖弘法：0705《大手印五支道》（二之一）

噶千仁波切2015年西雅圖弘法：0705 Fivefold Profound Path of Mahamudra (IIa) by H. E. Garchen Rinpoche

從開篇的祈請文開始：「一切母親有情眾生. . . 」

札西德勒，我的法友們！回到佛法的教授，首先我們需要理解，無論我們依從的是什麼樣的佛法傳承，所有的法都是相同的。瞭解這一點，真的相當重要。究竟來講，所有的佛法，所有佛教的教授，其實都有著同樣的精髓意義。早上當我們讀到啟修的祈請文：「願一切眾生具足樂及樂因」，它就已經顯示，僅僅讀誦這句祈請文、這些詞語，事實上就已經代表了所有不同佛法傳統的心要，也是所有佛法傳統的共通之處。

所有的眾生都希望快樂。但我們需要瞭解何謂快樂之因。佛在教導佛法時，所具有的功德是佛已經認識到什麼是真實的快樂，什麼是快樂之因。於是佛陀將這些快樂之因作為禮物獻給了我們。而快樂之因是愛和慈悲。

我們需要瞭解，如果我們關心他人、如果我們培養對他人的愛，事實上就是對我們自己最大的利益。因此，如果我們希望利益自己，最好的方法就是培養對他人的慈悲、對他人生起無私的利他之心。這是佛陀之外無人知曉的事情。所以培養對他人的慈悲、關心他人，事實上就是照顧自己最好的方法。因為，如果我們培養慈悲，我執的堅冰終將融化，心將變得非常開放和寬廣。心的開放與寬廣，來自顧念他人。這就是快樂之因——對他人的慈愛和悲心。如果你明白這一點，你將瞭解，比如這一世你經歷到快樂，便知道那是來自過去世出於慈愛而造作的行為所致。

然後我們讀到：「願一切眾生遠離苦及苦因」。佛陀也向我們揭示了何謂痛苦及痛苦之因。苦因是我執以及由我執所生出的所有煩惱。摧毀我執的方法就是培養慈悲。這其實（也）是所有佛法傳統的共同之處。我們總是會在開頭誦讀皈依和發菩提心，這些在所有的佛法傳承裡都是相同的。當我們皈依，首先是皈依佛。皈依佛是什麼意思？佛陀教導我們，向我們揭示業果法則和快樂之因。佛陀講，如果你希望快樂，就必須創造快樂的原因。因此我們首先皈依佛。

然後我們皈依法。什麼是真正的佛法？慈悲之外別無其他。佛陀說道：當你皈依佛法，即使以生命為代價，也不能讓自己的慈愛和悲心壞失，因為一旦失去慈愛，就丟失了快樂之因。光是擁有豐富的佛法知識是無有益處的。

接下來我們皈依僧。因為所有關於佛法、業和慈悲的教導，都是由上師所給予的。我們從上師的傳法中所學到的東西，是無法僅僅經由閱讀眾多書籍而能完整獲取的。所以我們實際上需要依靠上師。這是我們為什麼需要皈依僧。我們皈依佛、皈依法、皈依僧。而僧代表三寶，是三寶的體現。

正如昨天提到的，「僧」是指此人已從痛苦解脫，從而能夠向他人揭示解脫之道。根據經續，上師——喇嘛，代表三寶。上師的身是僧，語是法，心是佛。無論這位喇嘛看起來有多壞，沒有一位上師不了知業、不教導慈悲。所以，即便這位喇嘛的行為可能有些問題，你都不應該去調查或批評，而應該去實修他給你的教導。因為我們皈依上師的要點，是要讓自己獲得解脫，而非解脫那位上師。所以沒有必要去調查或批評該位上師的做法是否正確。因為我們自己，正是希望解脫而尚未解脫的那位。從我們的角度，需要培養對上師的清淨觀，而非調查或批評上師的行為。根據經續，我們應該視上師為三寶的體現：其身（外相）為僧，語是法，心是佛。何以上師的心是佛呢？上師的心是慈悲之心。無論如何，只要有慈悲，這樣的心就確實等同佛心。

事實上，以此為基礎，究竟而言，我們的心也和那份（佛）心是一樣的。究竟而言，上師的心，佛陀的心和自己的心都是相同的。差別在於，上師具有慈悲，而我們仍然執持自我，我們是自私的。因此，上師能夠幫助我們，以他的愛來克服我們的自私心。慈悲能摧毀我執之心。這就是為什麼，根據經續，我們要視上師為三寶的體現。今天我們進入下一個部分，上師瑜伽的修持。每天早上，我們總是從讀誦皈依文開始。這非常重要。一旦理解了它的意義，每次在持誦時，就應該憶念它的含義。

比如，當你念誦：「願一切眾生具足快樂」，應該憶念起快樂的原因，也就是慈愛與悲心。而苦因是我執和所有煩惱。若是基於慈愛和悲心而作的行為，則所有的行為都是六波羅密多的修行。這其實有如交叉路口，是我們上升或下墮的關鍵，是我執或利他主義的十字路口。《佛子行三十七頌》有言：「諸苦由貪自樂起，佛從利他心所生。」此外《普賢王如來願文》如是說：「一基二道成二果。」這是教法生命力的真正精髓。在這些之外，還有許多不同的解釋用詞，然而一切都回歸到此一要義。僅僅明白這一點，修道就不會出錯。你將走在解脫之路的正確方向。故而在啟修時讀誦開篇祈請文，就要憶念：依據經續，上師——喇嘛是三寶的體現。

依據金剛乘（Vajrayana），我們修持上師四身（Guru’s 'four kayas'）。如同我們之前提到的，依據經續，上師是三寶的體現。在密續裡，當我們進入實修，三寶成為三根本：上師、本尊（yidam），和空行（dakini）。但其含義完全相同。修持的時候，是修持同樣具有三寶本質的三根本。以上師之身而言，其身是喇嘛，語是本尊，心是空行。在進入實修時，也可以稱三根本為「內三寶」。

上師的身相是喇嘛，也就是我們眼睛能夠見到的導師色身。喇嘛這個詞也是具有意義的，當然，我們也可以用不同的詞彙意指喇嘛，比如善知識、精神導師等等。「喇嘛」這個詞可以依其他解釋，或者可以這樣解釋，例如第一個音節「喇」，就像所有眾生的精神，從某方面來說，有如一切有情眾生的命力精氣，也就是想到時會感覺受到啟發，好比是讓有情眾生有所啟發的人事物。當眾生想到某位大德，他們感覺到歡喜和幸福，於是變得像是一種啟發。比如達賴喇嘛，事實上，大家都愛他。我們會好奇：真的，為什麼我們會這樣？是什麼讓我們總是想到他？是什麼啟發了我們？為什麼我們喜歡他？他並沒有真正在我們周圍或者送我們糖果、給我們禮物。到底，我們為什麼會喜歡他？我也問我自己。我愛他，但是為什麼？他從來沒有給過我任何東西。

原因在於，他對所有眾生具有大愛。因為他對有情眾生的愛，有情眾生受到他的啟發和激勵，他們便會想到他。他成為人們憶念的對象，人們總是把他放在心上。人們為什麼總是憶念他？因為他愛所有的眾生，就如同母親愛她的孩子。這就是第二個音節「嘛」，意思就是「媽媽」。眾生會想到他，因為他把他們都看作是自己的孩子，就像母親看顧她自己的孩子。他就像母親愛孩子那般地愛著眾生。例如，當我們受菩薩戒時，我們也立誓培養對六道眾生的愛，如同母親愛孩子一樣。此時，我們讓自己變得就像一切有情眾生的母親。另一個例子是，當我們創建一個佛法中心，事實上，在這個中心的工作人員，都應該視自己如同父母，把所有來到這個中心的弟子信徒視為自己的孩子。如果能夠有這樣的覺知，這個佛法中心就會運作得很好。我們應該如此理解「喇嘛」：如同啟發者，眾生的精神，猶如眾生之母。這就是所謂「身相」，也就是上師——喇嘛的真實含義。

然而事實上，上師比我們的母親更加慈愛。因為，我們的母親雖然給予我們珍貴的人身並且保護我們，但卻頂多只能保護我們這一世，無法超越此生。而我們的精神導師，喇嘛，則能夠保護我們的未來世。從皈依誓言開始，如果我們真實地進入修行，我們的人生和所有未來世都會受到保護。最終，為了自利，我們抵達法身（Dharmakaya）的王國。而為了利他，只要輪迴還在，我們就需要持續以色身（Rupakayas）的形式顯現，引導眾生一步一步脫離輪迴，如同我們昨天曾經提到過的那樣。可以真正保護我們的是什麼？我們從喇嘛－我們的導師那裡所領受的愛，可以保護我們。我們已經領受了四無量心的教導，如果我們培養四無量心，暫時上，我們將自然地成就上三道的安樂；究竟上，我們將獲得證悟，即令我們並未如此希求。《普賢王如來願文》一開頭便說：「輪迴眾生將不由自主地成佛。」那意味著什麼？我們將不由自主地獲得證悟。現在我們的心，由於我執而如同凍結的堅冰。一旦氣溫上升，堅冰將不可避免地融化。即令堅冰固執地宣稱：「我決定保持凍結的堅冰，不打算融化。」天氣暖和了，堅冰也保持不了凍結，它將融化。當它融化，就變成水。事情就是如此。

一旦我們培養慈悲，不需要做其他任何事，我們將自然而然地抵達證悟。即令我們沒有希求獲得證悟，即令我們說「我不想證悟」，但如果我們有愛，我們就將抵達證悟。反之，欠缺愛，即令希求證悟卻不培養愛，也不會、不能獲得證悟。

這些，就是我們的精神導師－喇嘛所給予我們的教導。這也是為什麼喇嘛會成為我們暫時上和究竟上真正的護佑。你從喇嘛那裡領受到教導，業果道理及二諦，我們必須牢記這些教言並落實到實修。此外，我們必須具足對上師的清淨觀。任何人如果能夠保持這個清淨觀，會發現這是對自己最大的利益。如果某人培養謬誤的見地（邪見），會發現其實只有自己會受到傷害，卻損傷不了上師。如果某人對上師沒有虔信，不影響其他有虔信的人來到上師身邊。如果某人不接受上師，不影響其他人對上師的接受。這與三寶的加持相關。如果我們滋生謬見（邪見）與負面的心念，只會使自己的心暗昧與盲目。

佛陀曾經教導，內心永遠不應該生起以下三種狀態：貪婪、害人的念頭、謬見。這些基本上稱為「三毒」。貪婪是迷執（執著），傷害的念頭是瞋恨，謬見是愚癡（無明）。愚癡，或言謬見，之所以產生，是因為即使我們自己都不清楚了知，卻仍然去批駁他人。我們不接受他人。這是謬見。所以我們不應該批評上師，不應該以負面的角度看待上師，如此只會導致自己的損失。我們應該牢記佛法的教言並付諸實修。如此一來，我們在修行路上就肯定永遠不會犯錯。

我們已經說過，上師的身是喇嘛；語是本尊：透過上師之語，我們領受眾多密乘的教導，例如領受口傳、灌頂、密咒乘的種種口訣／訣竅指引及善巧方便和本尊禪修等等。如此，上師之語就成為本尊。更有甚者，上師——喇嘛——圓寂之後，其實僅是色身真正死亡，在中陰，上師之心將以更大的明性安住於本尊自性中，與本尊的報身（Sambhogakaya）合一。我們因領受上師言教而獲得修持本尊的指引，在死亡之後，也同樣［可以］成為本尊。

所以，上師的言教、上師之語是本尊；上師的心是空行（dakini）。因為究竟的空行，事實上代表著空性的究竟自性。因此，究竟上，你的心和上師的心是不可分離的。只因於我們有「自我」的［錯誤］感知，所以會有二元的感知。然而事實上，我們的心是性空的，所以它跟上師的心同一。而空行代表空性的自性。同時空行也代表「法源」（Dharmodaya [chöjung] ），一切現象的起源，基本上是虛空，是虛空般的空性。一旦二元消融，我們將了悟此虛空般的本性，如虛空般非二元（無二）的本初覺性。如此狀態，我們稱之為智慧空行母。基於這個原因，我們說上師的心是空行。依據密續體系，或從一個實際的角度來說，上師便是三根本的體現。

一旦我們實修三根本，最終的成果，我們將獲得佛陀三身（three 'kayas'）的功德。當我們了悟心的本來面目，便會見到心中本來就具足三身。我們明白心性就是空性，而心的空的體性就是心的法身（Dharmakaya）功德（特性）。當你禪修並且看著自心，它就像虛空，沒有任何界限的感覺。它就像虛空，是空的，那就是法身的功德。體性空，無實感亦無邊際。

然而，它不僅僅是空性、無物。這片空闊也有一個清晰、了知的特性。因此，它不僅僅是「什麼都沒有」，我們也覺知到「什麼」。我們覺察到自身的空性。我們了知心性是空的，如同虛空。這個覺知、了知的能力，就是報身（Sambhogakaya）的功德、明晰的面向（明分）。所以當我們禪修，之後念頭生起，有一個覺性知道念頭在生起。比如，當憤怒生起，你知道它的生起，知道它是「憤怒」，是另一種煩惱、情緒；或者這是「慈愛」、那是「悲心」。那是智慧在了知，此智慧也就是懂得分辨什麼該做、什麼不該做的明辨覺性。又比如，當你在吃東西，有一個了知的覺性知道「這食物可吃」，或者「這個不該吃」。

當你看著覺知，覺知總在那裡。它從不真正離開。那就是心的虛空般自性，自然地清明，自然地知曉。因此體性是空，就像虛空，這個如虛空的自性是明，是明性、清明的覺性。所以它不僅僅是空性或無物，如此就驅除了兩種邊見：由於它是空的［體性空］，所以離於「常見」（永恆主義）之邊；又由於它是清明且覺知的［自性明］，所以也離於「斷見」（虛無主義）之邊。而報身則由此明性中生起。此一明空雙運，就是遍在的大悲雙運。明空是一體的，它是同一個廣界，無法分離。就像你不可能將水從牛奶分離——它是一體。它是無垠的虛空，遍及所有地方，而那片廣界能夠清明了知（明覺）。這個無所不在的自性，帶著愛的光輝而遍及一切。而化身則由此（周遍大悲）功德中生起。它是怎樣生起的呢？當你了悟心性，就了悟到真實的心性有著大樂！心是不變異的，無生起亦無衰減、從不生亦從不死。因此，《普賢王如來願文》如是說：「三界俱毀無所懼。」所以，即令這個世界走到末日，對心卻毫無影響。我們之所以害怕死亡，是因為我們有一個肉身，但那僅僅是在物質層面。我們害怕死亡，然而事實上，心不可能死滅。

然而有情眾生尚未了悟到這點。正因尚未了悟，所以遭受難以形容的痛苦。即令非常微小的困難也會導致他們巨大的痛苦。比如一點小小的病痛或者小小的麻煩，或者，就算沒病，也會非常悲傷等等，他們遭遇麻煩而承受極大痛苦。比如我們居住在美國這樣一個自由的國家，它真像個極樂世界（Dewachen）的淨土。然而，從內在的層面看，這裡的人們卻有非常多的問題。對工作有非常多的擔憂，而且有各種類型的負面情緒；他們生病，經常被壓垮，甚至去自殺。事實上，所有這些痛苦，這些內在的焦慮、情緒和感覺上的痛苦，我們其實一個都「看」不到。實際上找不到在哪裡。它並非真的在那裡，卻導致非常多無法承受的痛苦。了悟心性時，就會看清這種錯亂（困惑）。於是，對於那些無法看清此一困惑的有情眾生，那些因並不真實存在之事物而實際受苦的有情眾生，真正打從心底感受到巨大的悲憫。

若已了悟心性，就會視一切為如幻之戲耍，像一場夢，乃身和心在此世間的暫時如幻戲耍。它僅僅像個夢。比如，當你夜裡做夢，它看起來真實。但當白日來臨，它就沒了。我們認為夜夢的經驗不真實，只有白晝真實。其實是心在兩個狀態間移動，而由於心在這些狀態之間移動，因此這些狀態中的經驗是無常的。事實上，萬事萬物總在持續地變化，就像一齣如幻之戲耍。現在它在這裡，但下一個瞬間它再次消失。比方說，昨天夜裡的夢現在已經消逝。當你身處下一個夢，白晝又消逝，無論你有什麼樣的白日經驗，你清醒時候的經驗，都已消逝。當你回到清醒的狀態，所有的夢又都消逝。

如此你就在圈圈裡打轉。事實上這兩種狀態都不真實，它們並非真實本具的存在。我們稱這個為「在輪迴裡兜圈子」。心便是如此在輪迴裡流轉。然而即令在這樣的過程中，明空的潛在之基，也總是一如既往地在著，沒有改變，當你了悟此，就會明白所有表面上的戲碼只是一種幻相，一場如幻之戲耍。了悟此一點，便不再痛苦。之後，你看到所有那些尚未了悟的眾生，對他們的迷惑感到極大的悲憫。那就是應化身（Nirmanakaya）的特性，遍及一切的慈悲。如此，經由實修、經由禪修的了悟，你了悟到自心中具足三身。三身於自心中是具足的。

此即三身。心並非向外尋找三身，而其實是三身為自心的映照。了悟這點，便會對自心生起虔敬（devotion）。因為你知道：我自己的心，上師的心和佛陀的心，全部為一。就像光，或者這個世界上的電。你可以有成百上千的燈泡，它們就像光的「相」（「身」）。它們顯現如同成百上千的「東西」，但本質上卻只是一種「光」。 我們稱為光的，只有這一種東西。所有種類的光都是光。如同這個世界上的同一種「光」，我們大家有同樣的心，同樣的三身特性。一旦了悟到上師的三身事實上在自己的心中具足，這個了悟就是第四身，也就是自性身（Svabhavikakaya）或體性身。如此，便是認識到三身並非「在上師裡的什麼地方」，某個「外在的地方」，事實上，那就是我自心的特性。

直貢噶舉的吉天頌恭怙主曾說：「具德上師尊如同四身的雪山，乃是體現法身、報身、化身、自性身的四身本體；弟子的虔敬心如同太陽一般，如果太陽不照耀雪山，雪不會融化而流出水。」雖然這裡提到「上師的四身」，但要了悟「上師的心和我的心完全相同」。了悟此，就是了悟四身。而且，了悟四身的這份功德，是透過以培養虔敬作為方便而實證的——為了實證，所以培養虔敬。故而說：「當虔敬之日照耀，加持之水將流淌。」除非太陽照耀，否則加持的泉水就不流。虔敬之日就像照耀雪山的陽光。「虔敬」這個詞，藏語叫「mö-gün」，也有兩個音節。第一個「mö」，意思是希求嚮往。我們希求什麼？我們希求從輪迴解脫，從自、他（二元分立）解脫。因為我們不願意在輪迴裡受苦，我們要解脫，希求解脫。正因為希求解脫，我們願意遵循上師要我們所做的事情。正因為希求解脫，所以願意進行任何的實修。第二個音節̈-gün，意思是恭敬。我們對上師的言教加以恭敬、思維。欣然接受上師的身相並不能帶來利益，明白這點很重要。更為有益的是樂意採納上師的言教、上師之語、上師要我們做的實修。一旦我們去做，我們的心將與上師的心融合。

吉天頌恭說過：「我這位瑜伽士，已了悟到師心、佛心和自心為一。」 意思是，我們不用對其他外在的事物虔敬，因為究竟而言，所有的功德已在自心中完備。當然，從我們的角度，作為一個尚未了悟這一點的初學者，首先仍要開展虔敬。我們培養對上師的虔敬，從而開展信心。「信心」主要指相信因果業力，亦即理解相對真理（世俗諦）。如此，當我們瞭解因果業力，我們了知經由培養慈悲，我執將削減。然後，一旦我執不復存在，我們將了悟究竟真理（勝義諦），自然也了悟自心本性。當我們了悟心性，就了悟自己的心與上師的心無二無別。就如同冰塊融化，與大海合而為一。

因此首先要培養信心，相信因果業力；然後對上師生起信任與虔敬，真正的意思是對上師的言教和教導加以恭敬與思維，而非只對上師的色身如此。比如，當我（噶千仁波切）走進房間，你們起身，那是對上師色身表達恭敬的形式，是很好的事情。但更重要的是持守上師的言教與教導。人說，最佳和無上的虔敬，即是持守上師的真實言教。所以，除非虔敬的太陽照耀，加持的水流不會出現。我們要對上師恭敬、虔信，就需要去思維上師的言教與教導。

當我們做上師瑜伽的實修，依據經乘之道，首先必須理解上師的功德。《佛子行三十七頌》第六偈說：「勝善知識及自身，愛彼勝己佛子行」，你應該視上師遠比自己的身體更應珍愛。我們應該一再地思惟此重點：上師遠比自身更應珍愛。在這一世，有著各式各樣的保護，比如我們的父母、國家。他們保護我們，但僅僅限於這一世。如果你瞭解因果業力，所有未來世都會得到保護。如果你瞭解因果業力，便了知快樂的原因是慈愛，痛苦的原因是我執。若能了知這些，則接著需要真正藉由看著自心而向內尋找。單單理解和知道是不夠的，同樣重要的是，要在自心中去尋找、去運用。該如何生起慈愛？怎樣才能從自心中找到慈愛？開展慈愛的方法是什麼？

晉美彭措堪布（法王如意寶）說過，即令你有數千金幣，也無法買到慈愛，那是無法計價的。慈愛需要在內心中串習和培養。因此，我們需要逐步依止從上師領受的法教。首先是培養「轉心四思維」［人身難得、壽命無常、輪迴過患、因果不虛），此為菩提心尚未生起時所運用的方法，包括深思輪迴之苦等等。其次，是當菩提心已經生起而令其不退轉的方法，亦即菩薩道，以此開展菩提心的功德。其三，是進一步增長菩提心的方法，去瞭解究竟而言，自、他、佛陀和眾生，並不存在，他們事實上是一體。這是金剛乘之道，生起菩提心的究竟之道。

當我們進入金剛乘的修行，會修持三根本之道。秘密［層次］的修持是了解何以自己的氣、脈、明點其實具足三身。化身（Nirmanakaya）的種子在脈裡。報身（Sambhogakaya）的種子在氣裡。法身（Dharmakaya）的種子在明點裡。一旦知曉這些，便能了悟事實上，佛陀所有的功德、自性，於自己內在的元素中其實都具足。為了了悟這一點，我們依止善巧方便的修持之道，比如那洛六法。為了依止這些，我們就需要依止上師。我們無法僅靠自己，而不靠上師來培養所有這些功德。這也是為何法脈傳承如此重要。我們所追隨的「加持實修傳承」，其方法是由大師傳給大師，再由大師傳給弟子，至今從未間斷。

比如，依據新密續，是從金剛總持傳給帝洛巴、那洛巴、瑪爾巴、密勒日巴直至往後。此外，依據寧瑪系統，則有不同的傳承分支。有六支法脈的傳承，或者更常見的，九支法脈的傳承，這些不同傳承［的分別］相當複雜。簡而言之，我們可以說，所有這些可總攝為三種法脈：深見派（深奧見地的傳承）、廣行派（廣大行止的傳承）、加持派（加持的實修傳承）。

深見派的傳承從釋迦牟尼佛開始，在於培養兩種菩提心。廣行派指的是六波羅密多的修持，將菩提心落實到修行。最後是加持派，依據此派，透過實修，能獲證真實、究竟的果。就像之前提過的，行者首先必須解脫自己，之後才能解脫他人。為了做到這一點，我們需要依止上師。即令我們不能進行眾多的其他修持，那麼僅僅修持上師瑜伽就已經足夠。上師瑜伽包含了一切。修持上師瑜伽時，應該視上師為九寶的體現：三寶（佛、法、僧）的體現、三根本（喇嘛、本尊、空行）的體現、三身（法身、報身、化身）的體現。

上師是這九寶的體現。透過了悟上師，我們將獲得上師之心所具的所有功德。這裡所說的上師，不單指一位上師，或行者自己的上師，事實上是指世界上所有的老師。我們應該視他們全部，都是非常善良、非常珍貴，無論他們是一般的世間教師，或者宗教（出世間）導師。一位一般的世間老師，也能教給我們關於這個世界的知識，比如科學等等。他們全都非常善良。比如小學老師教孩子。當我見到小學老師，我會認為他有很多福德，因為他把那麼多了不起的品質傳遞給孩子們。而那是非常重要的，因為，如果我們什麼都不學，包括世間的道理，情況會是怎樣？我們以美國為例，這裡就像淨土，就像極樂世界，但是仍然有許多的人什麼也沒學過，他們真的很無助，沒有食物，睡在街上、吸毒等等。如此而導致智慧的下降。無論是否清楚，無論是否願意，處於這樣的狀況，就是在創造投生於畜生道的因。這樣一個人，看起來像個人類，但他們自己的行為讓他們就像動物，或者更糟，他們吸各種毒、酗各類酒等等。當你看到這一切，你會明白老師的品質，即使是一位世俗教師的品質。你可能會想：我不希望那樣，我不願意投生為畜生，我願意尊重我的老師，我想學習，無論是凡俗（世間）的知識或者佛法（出世間）的道理。我們需要從這兩種不同的知識體系學習，並且將所有的老師都視為非常珍貴。

當我們如此思維，要怎樣看待我們的精神導師？我們的靈性導師從哪裡來？導師來自佛陀的教導，那教導則來自我們共同的導師，也就是佛陀。而這又來自對佛陀教導的理解，佛陀在世俗層面上教導我們業果法則和快樂之因。如果你瞭解導師的珍貴，即令僅僅見到一件和尚的長袍，你也會想，這真是非常珍貴啊，這是上師的袍子。如果你有這樣的心境，你的心會變得就像一朵綻放的花，一朵盛開的花。經由培養對任何老師的信心和虔敬，你的心會變得寬廣，因而累積廣大福德。

如果情形並非如此，那會怎樣呢？若情形不一樣，若你見不到老師的珍貴，那麼，你只會以批判的方式看待一切。而那批判事物的觀點，首先來自於自、他二元分立的感知，其次是個人自心的煩惱。無論去到哪裡，比如來到僧眾的面前，你只會在那裡見到缺點。到訪寺院看見僧人或僧團，你或許會想：喔，真可笑，他們只會在那裡混日子，做各種蠢事。你批評他們的行為，你以為只見到他們的缺失這件事一點都不嚴重。然而，你應該考慮到，比如在寺院中，假設有一千位僧人在那裡。在這一千位僧人裡，可能有一百或至少五十會因為在身處寺院，而有可能成為菩薩。那就意義重大了！

另一個例子：假如你有一朵花，一朵花產生一百粒種子，那你就有了一百粒種子。這些種子並不見得都能長成花，大多數會損壞，但是如果當中有一粒種子能成為花，花就會做花該做的。同樣的，上師也會做上師該做的事。即令這一大群人中僅有一位上師出現，那就已經意義重大了。如此，這個僧團也就變得意義重大。況且，無論我們去到世界的哪裡，總能見到缺點和功德共存。那就是為什麼我們應該以清淨觀看待一切，以清淨觀看待所的有精神導師，因為不管他們做什麼，在個人層面上，他們開啟眾生的業之眼（讓有情眾生認識到業）——什麼該做、什麼不該做。他們授予我們皈依戒等，所以他們非常珍貴。如果你這樣理解，你的心便能敞開且變得寬廣。

一旦心打開，就會想要修持。如果修持，虔敬心將增長更多。這就是為什麼一開始有必要培養信心和虔敬的清淨觀。當我們修持上師瑜伽，上師瑜伽的精要在於獲得上師之心的功德。比如當我們修持本尊，首先在心裡觀想上師，那代表我們的心。當我們進入實際的修習，當我們把三根本帶入修持，身、語、意會有一點小小的轉換：此時［自己的］心是上師、身是本尊、語是空行。心是上師，是因為上師在我們心裡；身是本尊，是因為我們觀想本尊；語是空行，是因為我們的語正在持誦咒語。經由［持誦］咒語，我們獲得成就：我們解脫心中所有的煩惱和念頭，將它們解脫入空性的狀態裡。再次，空行代表空性，經由持誦咒語而成就。因此，這裡，在這個修持的行止中，空行是語。所以，這就是我們進入修持時，如何把上師看作三根本體現的道理。

一些人有機會修持，一些人想修持卻沒有機會，缺乏進行很多修持或閉關的所有必備條件。如果情況如此，其實可以只修上師瑜伽。在上師瑜伽的修持裡，所有的修行都包含與完備。至於上師的數量，不見得只有一位，你的上師越多越好，那真是殊勝。而上師所應該擁有的功德是，他的言教必須符合業果法則。他的言教具有利益，能夠為弟子引介慈悲等等。任何一位上師的言教，我們都必須加以恭敬與思維。比如，唐通賈波（Thangtong Gyalpo）這位成就者，曾有人問他有多少根本上師，他回答：我有五百位不同的根本上師，地位或高或低，風格各有不同。這就說明無論你有多少上師，只要他所說的符應佛法、他的言教具有利益，你就可以視為根本上師。

然而，儘管你可能有很多的上師，在這所有上師當中，可能會有一位於過去世曾結緣的、業緣非常特別的根本上師。若能遇見這麼一位上師，一位宿昔即有業緣的上師，你會對這位上師有一種特殊的虔敬和信任之感，一種特別感覺的愛。那麼，這就是一位非常珍貴的上師。於上師中要找到的最重要功德，就是他對弟子是否擁有真誠的慈愛，或者菩提心。密勒日巴及阿底峽尊者等上師都說過，我們認出上師的方式，在於他是否持有傳承、是否對弟子擁有大悲。這些其實是最重要的特質。所以，要有兩項準則、兩個條件相合，那就是你對上師的虔敬和上師對你的慈愛。如果找到這樣一位上師，就應該以這位上師為根本上師。然後生起一種特殊的感覺，因為有特殊連結而生起特殊的感覺，你會總是想到這位上師，總是憶念這位上師。憶念這位上師時，便憶念起上師的慈愛。

慈愛其實是所有修行的真正心要，這包括：你對上師的虔敬和上師對你的慈愛，這兩者建立起弟子與上師之間的連結。而那位上師，你應該把他看作三世諸佛的體現、三寶的體現。正如我們提過的，上師的身是僧、語是法、心（意）是佛。同樣的，上師是三根本的體現：身是喇嘛、語是本尊、心是空行。上師是三身的體現：身是化身（Nirmanakaya）、語是報身（Sambhogakaya）、心是法身。所以，上師應該被視為這所有的體現，三世所有佛陀的體現。而三世諸佛享有同樣的菩提心。他們的修行完全一樣，他們的教法完全一樣，他們的菩提心完全一樣。因此，他們和那位上師一體，上師體現他們所有。這就是你對上師所該具有的見地。

~ 感謝Diane, Kaya, Xiaosong, Iris, Freda, Natalie & DJ（美國西雅圖直貢道場、臺灣普賢法譯小組等成員）英聽、中譯、校對與完稿，標點符號（）為同一名詞可作不同的解釋，［］為譯校所加的連接用語，為的是幫助讀者理解。本篇待續。一切善德迴向上師長壽康健常轉法輪，文稿若有錯謬敬請來信指正：sstc.roc@gmail.com，感激不盡！